Кинжал с тремя лезвиями, или гранями, известный как кила на санскрите и пурба на тибетском, происходит из ведической Индии, где он начинал свой путь)) как кол, или клин, к которому привязывались домашние животные или животные, предназначенные для жертвоприношения. Положение ведического алтаря определялось путём бросания деревянного колышка (санскр. shamya) от бычьего ярма в восточном направлении до тех пор, пока тот не вставал вертикально на земле. Целью этого ритуала было определение стабильной точки на земной поверхности, в которой затем необходимо было пригвоздить голову невидимой “земной змеи”, обитающей в этом месте под землёй. Ритуал делался для создания зоны устойчивости.
В круге геомантического компаса перемещение “земной змеи” происходит на один градус в день в соответствии с 360 днями лунного года. Ритуал предсказаний до сих пор проводится в Индии, где ведический астролог определяет точную позицию местонахождения головы “земной змеи”, перед тем как начать строительство здания, и вбивает при помощи кокосового ореха в землю маленький колышек их древесины акации. Это классический тип древесины, издревле употребляющийся для вырезания килы. Что до “земной змеи”, то вполне можно считать, что речь идёт о потоках земной энергии. Работа с ними напоминает в принципе своём работу лозоходцев, ищущих воду под землёй.
Аналогичная ритуальная процедура проводится при закладке тибетских монастырей, храмов или ступ, когда схема “божества земли со змеиным хвостом” (сабдаг, sa bdag, хозяин местности, тиб.) составляется на сетке из 90 квадратных секторов в каждом из 4-х сезонных направлений, образующих в целом 360 дней лунного года. Благоприятный “прямоугольник” тела сабдага определяется по карте и раскапывается на предмет обнаружения геомантических знаков. Затем в это отверстие в земле помещаются сокровища и земля “очищается” посредством ритуала пурбы для создания защиты и стабильности “освящением земли”. Обозначение освящённой земли деревянными кольями и нитью наделяло колья магическими качествами защитного круга, границы, которую не могут преодолеть препятствующие духи из 8-ми классов существ. “Вбивание” кольев (санскр. kilana) для создания защитного круга с помощью мантр, нити и созерцания есть во многих тантрических ритуалах.
В ведической традиции кила соотносится с центральной осью ваджры Индры. В ранних вариациях мифа о сотворении мира Индра запускает свою ваджру в змея-дракона Вритру, который спит и обвивает скалистый остров горы Мандара, закрывая головой пруд с живой водой. Центральная ветвь ваджры пронзает голову Вритры, рассекая скалу Мандара и позволяя течь потоку живой воды, одновременно пригвождая гору ко дну океана и создавая устойчивость на Земле. Сама гора Мандара также известна как Индракила, или “шип Индры”. Это символический намёк на пробуждение кундалини-шакт в муладхаре, или чакре земли.
Индракила – это также название деревянного осевого столба в центре буддийской ступы или статуи, это символ центрального канала. Есть также форма Махакалы, Ваджрапанджара, или Панджаранатха (Владыка ваджрного шатра). У него крылья Гаруды и ноги в форме острых пурб, пронзающих сердца врагов. Такой форме поклонялись также в Хотане (Центральная Азия). Сые ранние свидетельства о ритуалах пурбы обнаружены не так давно в древней буддийской ступе в Гилгите, в районе Инда, в Северном Пакистане. Эта рукопись на пальмовом листе датируется 5-м в. н. э.
Ступа Дандарона, долина Соорхэ, Кижингинский р-н, Бурятия.
В текстах сказано: “Колонны сердца в священном храме Джокханг в Лхасе были сделаны в виде пурб, и тантрики возликовали”. В биографии Падмасамбхавы говорится, что он путешествовал в страну Кашакамала, где был распространён культ пурбы. Позднее, занимаясь практикой Янгдак Херуки (Вишуддха Херуки), он столкнулся с препятствиями и попросил привезти ему из Индии Пурба Вишоттама-тантру. Вообще для победы над препятствующими могущественными существами Будды всех времён проявили Ямантаку, Хаягриву, Янгдак Херуку, Амритакундалина и Ваджракилаю как соответственно проявления тела, речи, ума, качеств и действия Будд. Существуют ритуалыпрана-пратиштха, когда божества, их прана призывается и притягивается в пурбу. Три головы на рукояти пурбы – это призываемые Амритакундалин, Хаягрива и Ямантака. Восьмигранная рукоять может быть заменена ваджрой, формой Гаруды. Навершие может быть с фигурой Ганапати:
Что касается материалов, то это может быть, если для гневного разрушения, – железо или метеоритное железо; если для ритуала умиротворения – это была мягкая или молодая белая древесина, например сандал; для ритуалов приумножения используется дерево сириса (Albizia); для проявления активности подчинения – акация, или кхадира (Accia catechu).
Цепкая хватка на лезвии челюстей макары, водяного чудовища, символизирует яростную активность, тройное лезвие – гневное преодоление трёх основных ядов, неведения, привязанности и ненависти. Шесть нагов, извивающихся на лезвиях пурбы, это символ шести совершенств кинжала как шестирукого божества Ваджракилаи. Также три грани – символ власти и ведения в трёх временах (настоящем, прошлом и будущем) и контроля в трёх областях пространства – в небе, на земле и под землёй. Вообще пурба хранит в себе символизм как внешнего уровня, так и внутреннего (8 кладбищ и божеств мандалы) и тайного (каналов и бинду практика). Пурба содержит в себе все сведения о тантрийском методе практики и окружающем мире. Это стоит осознавать)).
(Использованы материалы исследований Роберта Бира)